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《周易 .夬卦》管窥

时间:2010-12-30 16:22来源:济宁市易学文化研究院 作者:张全富 点击:
《周易•夬卦》管窥

济宁市易学文化研究院 张全富

  《周易》文字简约,语义古奥。古往今来,虽然注疏颇多,然而歧义也多,有时竟令人莫衷一是,无所适从,本文仅就《周易•夬卦》谈一点个人管见。
  夬,扬于王庭,孚号,有厉,告自邑,不利既戎,利有攸往。
    初九,壮于前趾,往不胜,为咎。
    九二,惕号,莫夜有戎,勿恤。
    九三,壮于,有凶,君子夬夬,独行遇雨,若濡有愠,无咎。
    九四,臀无肤,其行次且,牵羊悔亡,闻言不信。
    九五,苋陆夬夬,中行无咎。
  上六,无号,终有凶。
  夬卦之夬,一般解为决,以阳决阴也。《序卦传》曰:“夬者,决也”。《周易正义》孔颖达《疏》曰:“夬,决也。此阴消阳息之卦也。阳长至五,五阳共决一阴,故名为‘夬’也”。李鼎祚《周易集解》引虞翻曰:“阳决阴,息卦也”。朱熹《周易本义》曰“‘夬’,决也,阳决阴也,三月之卦也”。来知德《周易集注》曰:“‘夬’者,决也。阳决阴也。三月之卦也。其卦乾下兑上,以二体论,水在天上,势必及下,决之象也。以爻论,五阳长盛,一阴将消,亦决之象也”。陈梦雷《周易浅述》曰:“夬卦,上兑下乾。以二体言之,水聚于泽,积上至高,势必溃决。以爻论之,五阳在下,长而将极,一阴消而将尽,五阳决去一阴,故名夬也”。上论皆是对夬卦决之表层义的泛指,未有揭示其夬卦的实质内涵。另外,还有尚秉和《周易尚氏学》论夬卦决之义:“而决者,绝也”。但亦是泛指。胡朴安《周易古史观》所谓“夬卦继益卦之后,分决一切之事也。益而不已必决者,益九五施行惠政,而犹有上九或击之者,此益而不已,必有所以分决也。故受之以夬者,所以分决之方法也”亦未近夬卦之文义。唯李鼎祚《周易集解》引郑玄语:“夬,决也。阳气浸长,至于五,五,尊位也,而阴先之,是犹圣人积德说天下,以渐消去小人,至于受命为天子,故谓之夬。”与《易纬•乾凿度》论:“阳消阴言夬、阴消阳言剥者,万物之祖也。断制除害,全物为务,夬之为言决也”。“犹王者崇至德,奉承天命,伐决小人,以安百姓,故谓之决”两论较贴夬卦之文义。然也未有更具体的分析,经过一番考索研究,我认为:“夬卦,应是周武王伐纣这一重大历史事件的忠实写照,爻辞则是反映诸侯、贵族、大臣们对这次战争所持态度或看法与对这次战争的军事路线和结果的评判”。这种解释,有人可能认为是牵强附会,我认为,这不仅符合夬卦卦象、卦爻辞,也是与史实相符合的。
  李老师尚信先生《卦序与解卦理路•〈易传〉观象系辞说》云:“《系辞传》曰:‘拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化’。‘拟’是拟于象,据象而系辞为‘言’;‘议’是议于事,据象所系之辞所直接表达的多是表层义,只有通过类比引申才能获得其所隐含的深层义,而这又只有通过对所取之象与辞的辨析才能达到”。
  夬卦为卦兑上乾下,以两体言之,乾主君,兑主说,有君言说之象。即武王于盟津的两次演说与渡盟津后的三次誓言,既《尚书•泰誓上中下》三篇。以爻言之,五阳在下,长而将极,一阴在上,消而将尽,众阳上进,决去一阴,有君子决去小人之象,以居九五之尊位的武王,统领初九、九二、九三、九四诸爻所代表的庸、蜀、羌、髳、微、纟卢、彭、濮等诸侯盟国组成的伐纣正义威武之师。以上进决去盖压在他们头上居宗庙之爻的无道昏君亦所谓“小人”的殷纣王。上六被决变阳成乾卦,乾卦既是代表武王伐纣后建立起的一个统一王朝——周朝。
  综观周王朝的建国史,亦是乾从复经临、泰、大壮、夬而来,既《周易•彖传》所云:“刚长”,“刚浸而长”,“君子道长”;“大者壮也”;“刚长乃终”,“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天”阳爻上进而终的过程。
  扬于王庭,孚号,有厉,告自邑,不利既戎,利有攸往。
  上面已谈,李老师尚信先生言象所系之辞表达的多是表层义,只有通过类比引申才能获得其所隐含的深层义,我又认为夬卦是隐武王伐纣之事,所以解释本段经文,就须弄清本段经文中几个关键字的本义与引伸之义,才能引出其所隐之事。《说文》释:“扬”,段玉载注:“扬……尚书般庚之优贤,扬歴也”。  “般”即“盘”,查《尚书•盘庚上中下》三篇,是盘庚为迁都而发表的演说,发布的命令。上篇下篇告群臣,以先王之德及迁都利于国之言辞诱导劝说大臣们,中篇是告庶民,则是训斥和命令。从上述看,此“扬”字可释为“宣扬”。《说文》释“庭”宫中也;“营”皆从宫。段玉载注:“军壘曰营,诸葛孔明表云,‘营中之事’,谓军壘也”。此“庭”字可释为“军营”。《说文》释:“孚”信也;“号”痛声也;“邑”国也。焦循《易通释》曰:“厉”之训“危”。《说文》释“危”在高而惧。因而本经文可引伸为:“武王驾临伐纣军营,宣扬文王之信义,痛责纣王之无道,深感己身之责任;告令各诸侯,纣王之罪行深重,于天下民众之不利,承天意共伐之,希望能同仇敌忾,英勇战斗,伐纣之举就能获得胜利”。商有《盘庚上中下》三篇在前,周有武王《泰誓上中下》三篇于后,均谈“信、利、危”,只是其事不同,前者谈迁都,后者谈伐纣,皆国之大事,作者所寓明也。
  据《史记•周本纪第四》载:“九年(既文王九年),武王上祭于毕,东观兵,至于盟津。为文王本主,载以车、中军;武王自称太子,言奉文王以伐,不敢自专。乃告司马、司徒、司空、诸节:‘齐粟、信哉!予无知,以先祖有德。毕立赏罚,以定其功’遂兴师”。
  “居二年(指文王十一年),闻纣昏乱暴虐滋甚,杀王子比干,囚箕子。太师疵、少师强抱其乐器而奔周。于是武王遍告诸侯曰:‘殷有重罪,不可以不毕伐……’。十一年十二月戊午,师毕渡盟津,诸侯咸会。曰:‘孳孳无怠!’武王乃作《太誓》(即《尚书•泰誓》),告于众庶:‘今殷王纣乃用妇人之言,自绝于天,毁坏其三正,离逷其王父母弟;乃断弃其先祖之乐,乃有滛声,用变乱正声,怡说妇人。故今予发维共行天罚。勉哉夫子!不可再,不可三’”。
  “二月甲子昧爽,武王朝至于商郊牧野,乃誓……。王曰:‘今殷王纣……,俾暴虐于百姓,以奸轨于商国。今予发维共行天下罚……,乃止齐焉,勉哉夫子!尚桓桓,如虎如罴,如豺如离……。’”静心细品,此史与经文如叙一事也。
  关于爻辞,前面说过,是反映诸侯、贵族大臣们对这次战争所持态度或看法与对这次战争的军事路线和结果的评判。所隐之事,除初九、上六史有所载外,其它四爻,史无所记。我认为,史只是记载大事的,其它四爻可能是隐事于从史所载文王九年武王东临盟津检阅军队,迟至文王十一年才引兵东伐,这期间,各诸侯、贵族可能对伐纣之事存有不同看法。如九二爻辞,可能是作者隐事诸侯、贵族们对这次伐纣,是否符合当时所奉行的“德”这一标准的看法;九三爻辞,可能隐喻有些诸侯有“讲和”的倾向;九四爻辞是有些诸侯,大臣认为力量悬殊过大,怀疑这次战争能否取胜,犹豫不决的心态。九五爻辞则是作者对武王伐纣军事决策的评价等等。从爻辞与《尚书•泰誓上》可隐约看到这些迹象。但不够成熟,此文中暂不论。下面探讨一下初九、上六爻辞隐事与《史记》载文之关系。
初九,壮于前趾,往不胜,为咎。
  《程传》曰:“‘前趾’,谓进行,人之决于行也。行而宜,则其决为是。往而不宜,则决之过也。故‘往’而不胜,则为‘咎’也。……九居初而壮于进,躁于动者也”(刘老师大钧先生整理李光地《周易折中》)。其释认为是躁动,而不知时宜,才往而不胜,为咎。而《史记》载:“九年,武王上祭于毕,东观兵……。是时,诸侯不期而会盟津者八百诸侯。诸侯皆曰:‘纣可伐矣’。武王曰:‘女未知天命,未可也!’乃还师归。”
  据《史记》载文,本爻辞可释为,诸侯们不欺而至,自愿前去伐纣,武王则认为,伐纣为时过早,时机还不够成熟,取胜是不可能的。如此躁动可能铸成过错。
上六,无号,终有凶。
  《周易本义》曰:“阴柔小人,居穷极之时,党类己尽,无所号呼,终必“有凶”也。
《史记•周本纪第四》:“帝纣闻武王来,亦发兵七十万人距武王。武王使师尚父与百夫致师,以大卒驰帝纣师。纣师虽众,皆无战之心,心欲武王亟人,纣师皆倒兵以战,以开武王。武王驰之,纣兵皆崩,畔纣。纣走,反入登于鹿台之上,蒙衣其殊玉,自燔于火而死。”此文与朱熹之释如此相似。
  本文已被《国际易学研究》刊物采用。刊登在第十二期223—228页

  二○○九年九月三十日

(责任编辑:易文)
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